Йога

Понятие, происхождение, суть...

Йога

Слово Йога (Yoga) происходит от корня “yuj-”, “соединять, обуздывать”.  В данном контексте термин используется в значении единения индивидуального духа (jivātman) со Вселенским Духом (Paramātman).  Искусство Йоги определяется как система обучения, используемая в целях совершенствования эффективности, КПД человеческого существа.  Утверждается, что Йога уничтожает дефекты и недуги тела и рассудочного ума, обеспечивает здоровье и дарует счастье, развивает разум и раскрывает истинное понимания Себя, и извлекает нектар всего сущего.

Философской основой Йоги служит Самкъя (Sāṁkhya).  В древности, провидцы (rsi) изложили законы, которые управляют эволюцией вселенной, таким образом, чтобы пояснить, кроме всего прочего, эволюцию индивидуума, показав, что индивидуум есть всего лишь микрокосмос в макрокосмосе.  По отношению к индивидууму, система называется Философией Йоги.  Говорят, что нет знания, равного Самкъе, и нет силы, равной Йоге.

Считается, что основоположником Йоги был Патанджали (Patanjali).  Однако, не он был первооткрывателем науки Йоги, поскольку это искусство использовалась с незапамятных времён.  Приёмы и учение Йоги аккумулировались непрерывающимся потоком адептов, самореализовавшихся личностей, которые передавали всё это из поколения в поколение через немногочисленных, но вернных последователей.  Патанджали приписывают изложение существующей литературной формы доктрины Йоги в знаменитом трактате, именуемомЙога-сутра(Yogasutra).  Однако, он сам указывает на то, что – скорее всего – имело место и более раннее текстуальное изложение предмета; в первой сутре автор говорит: “А теперь – новое изложение Йоги”.  В соостветствии сЯгнявалкъя Смрти(Yajnavalkya Smrti), первым учителем Йоги был Хираньягарба (Hiranyagarbha). Тем не менее, Патанджали традиционно принято считать основоположником Йоги.  О жизни самого Патанджали известно очень мало, а то, что известно, настолько фрагментарно и переплетено с легендой, что полагаться на известные сведения как на “научно подтверждённую информацию”сложно.  Информация в отношении подлинности существования самого Патанджали достаточно неоднозначна.  Некоторые авторитетные источники полагают, что он – это тот же Патанджали, перу которого принадлежит знаменитый комментарий к грамматике Панини (Panini),Маха-Башья(Mahabhasya), однако имеющиеся тому свидетельства слишком противоречивы, чтобы гарантировать некое однозначное мнение.  Не существует и доступного письменного источника, который позволил бы точно определить время, на которое приходился расцвет творчества Патанджали.  По этой причине ему приписываются разнообразные периоды жизни и творчества, от 3 века до РХ до 4 века после РХ.

Цели и задачи

Наиважнейшая цель Йоги – освободить человека раз и навсегда от трёх видов боли, а именно:

1) От боли, возникающей из его собственных слабостей и неправомерного поведения, как, например, недуг.

2)  От боли, возникающей из его отношений с другими живыми предметами (существами), как, например, тигр, вор и тому подобное.

3)  От боли, возникающей из его отношений со внешней природой, например, стихия и иные абстрактные и тонкие силы.

Вышеуказанное достигается, во-первых, путём достижения непривязанности к миру, что не требует обязательной изоляции от него; во-вторых, путём обретения умения обуздывать рассудочный ум и его творения и, таким образом, очищать проявленное сознание; и в-последних, путём достижения позитивного и абсолютного единения индивидуальной души и души вселенской.  Последнее состояние известно как самад’и (samadhi), которое и является целью Йоги.

Йогин прилагает все усилия, чтобы окончательно и бесповоротно освободиться от вечного цикла рождений и смертей.  Он видит природу как единую силу, трудящуюся в двух направлениях.  Снаружи она борется за разделение, внутри она борется за воссоединение.  Внутренняя сила называется “Жизнь”; внешняя сила называется “Смерть”.  Цель Йоги в том, чтобы их объединить. Учение Йоги описывает законы, в соответствии с которыми эти силы действуют, и средства, при помощи которых индивидуальное сознание приобретает контроль, и в конце концов “восстанавливает” единство со Вселенским Духом.  Когда индивидуализированная душа достигает источника своей собственной   сущности, говорят, что она становится свободной от всех условностей волнения и покоя, радости и боли, и таким образом освобождается от каких бы то ни было страданий.

Йога полагает, что индивидуум – это неотъемлемая часть сущности вселенной. Однако он настолько вовлечён в материю Времени и Пространства, что утратил способность признавать свою истинную реальность; поэтому данная школа предлагает определённые средства и образ жизни, используя которые можно возвратить индивидуума к его истинному и исходному состоянию, освободить его от пут материи, возвратить его к той сущности, из которой он пришёл, извлечь его, абстрагировать от всех аспектов Времени и Пространства.

Йоги утверждают, что всё в проявленном и непроявленном мирах происходит из единого источника, из божественного и исконного сознания; что человек есть всего лишь искра этого сознания и что путём процесса Йоги он – человек – может взглянуть на это великое сознание, дарующее всякое знание, всякую мудрость, всякую силу, а равно и всё сущее в видимой и невидимой вселенной.

Диапазон

Лучшее подтверждение практической природы Йоги и распространённости её влияния – это тот факт, что все – без исключения – религиозные системы в Индии, а равно и все философские школы, признавали и признают Йогу как наиболее научное средство реализации философских истин.  Результатом изучения и практического применения Йоги в Древней Индии, Тибете, Китае были люди удивительной силы мысли и потрясающего героизма.  Говорят, что любые другие методы обучения человека, по сравнению с Йогой выглядят как “кружения вокруг норы с целью убить змею”. То, на что требуются многие жизни при помощи широко известных методов, достигается значительно быстрее при использовании искусства Йоги.

Своим приверженцам Йога даёт осязаемое знание будущего и невидимого мира; она позволяет человеку оценить по достоинству окружающую его жизнь и предоставляет ему силы превратить эту жизнь в такую, которая действительна достойна проживания.  То, к чему стремится разумный, нравственный и духовный человек, всё, что он любит, чего желает или соизволяет, всё это можно найти в учении Йоги.  Практическое применение Йоги повышает чувствительность человека и его способности; поэтому Йоги и утверджают, что владеют далеко идущим знанием тайн природы и значительным контролем над природными явлениями.

Изучение Йоги как системы топчется на месте уже не первую сотню лет, перейдя в стадию разложения по причине безделия, невежества и нетщательности большинства “последователей” последнего времени.  Рак лени, себялюбия, тщеславия и неверных представлений распространяется с самого начала настоящей эпохи (Kali Yuga).  Искаженные ритуалы, фальшивые идеалы, догматизм, к которым привело человеческое самолюбование, доводит человека до ничем не обоснованного и бесстыдного применения социальной несправедливости, преступлений и прочего зла в такой степени, что Йога предпочла удалиться в тайные чертоги, и на сегодняшний день лишь жалкие остатки её доступны среднему искателю.  Даже в Индии, на родине Йоги, превалирует невежество в отношении Йоги в общем, а в особенности невежество в её отношении  поселилось в образованных кругах.  Однако, она не считается утраченной для того, кто имеет опыт практического использования некотороых её аспектов, и кто действительно владеет знанием.  Тем не менее, очень немногие действительно способны изучать Йогу в её высших формах, поскольку немногие действительно нацелены на то, чтобы посвятить время, необходимое для подобных достижений; однако, для того, кто способен, Йога доступна.

Философия

Система Йоги исходит из той же космологической доктрины, что изложена в системе Самкъя.  Единственное различие между этими системами в том, что Самкъя относится ко вселенскому состоянию природы, а Йога относится к индивидуальному состоянию природы.  Процессы эволюции и инволюции обеих – одинаковы.  Обе системы основываются на фундаментальном логическом посыле о том, что нечто не может появиться из ничего и что всякая тень обладает субстанцией, сущностью.  Таким образом, Йога утверждает, что грубому индивидууму присущ тонкий аспект, из которого он проявляется и в который возвращается.  Этот тонкий аспект представляет собой всего лишь божью искру, и лишь этой божьей искрой Йога и интересуется.

Прежде чем появится возможность понять человека полностью, необходимо исследовать те силы, которые его поддерживают и позволяют ему быть тем, что он есть.  Энергии природы действуют в нём в соответствии с требованиями выживания.  Тем не менее, человеку присуще качество расстворения, поскольу он – существо комплексное.  Он состоит как из грубого, так и из тонкого.  Познать грубое можно путём восприятия, однако, тонкое можно познать лишь используя силу духовного восприятия.  Тонкий аспект представляет собой абстрактные энергии природы; они всегда невидимы, поскольку они за пределами рассудочного ума, за пределами чувств, их невозможно увидеть глазами, но можно познать посредством практики Йоги.

Йога исходит из того принципа, что имеет место лишь один закон, который управляет  единственной силой, которая действует во всех состояниях природы, будь они проявленные или непроявленные.  Эта сила именуется жизнь. Она есть невидимая сила, которая объединяет дух и материю, а равно и ведёт всё и вся к бытию.  Она не есть результат химической стимуляции протоплазмы, хотя протоплазма и выступает носителем жизни.  Смерть, конечно же, держит проявленного индивидуума за горло, тем не менее, непрерывность жизни от этого не страдает.  Жизнь – это фактичеки чувствительность, которая предшествует чувствам.

Жизнь не есть сотворение чего-то нового, это всего лишь расширение того, что есть; поэтому, она соединена с теми невидимыми реальностями, которые составляют сущность человека до того, как он становится проявленным в грубой форме.  Мы видим лишь среднее звено в цепи существования и называем это звено жизнь; мы буквально не замечаем предшествующую и последующую невидимые стадии.  Поскольку ничто не может существовать без привязки к противоположности, материальная манифестация под названием жизнь неразрывно связана с более тонкой и нематериальной формой; таким образом, говорится, что человек есть отпрыск, побег невидимого аспекта природы, появляющийся лишь тогда, когда созданы условия для его манифестации.  А поскольку следствие всегда соответствует причине, жизнь исходит из жизни так же, как и свет исходти из света, но не из тьмы.

Каждое зачатие есть вливание новой самости, поскольку безжизненные составляющие человеческого тела не могут создать человека, независимо от количества постулируемых химических или физиологических деяний.  Манифестация в видимом мире не есть сотворение чего-то принципиально нового.  Феномен рождения есть всего лишь манифестацией индивидуального аспекта вселенского сознания.  Поэтому, душа может действовать как в видимом, так и в невидимом мире.

Индивидуумы, которые наблюдают (видят) лишь поверхностные проявления природы, “подрывают” основы порядка вещей и буквально не воспринимают истинную природу человека.  Человек есть комбинация само-осознающей самости и пяти видов материи, состояний вещества, которые сформированы в органическое тело.  Он обладает бесконечным сознанием и подвержен процессу вовлечённости в конечного органического индивидуума посредством динамики скомбинированных спермы и яйцеклетки.  Душа не присутстувует телесно, ей не присущ определённый размер; она присутствует духовно, подобно тому, как голос присутствует во всём помещении.  У неё нет ни внуреннего, ни внешнего, у неё “есть” некая масса разумности; подобным образом масса сладости не имеет ни веншенего, ни внутреннего, это просто некая масса вкуса.

Манифестация индивидуума есть сокращение, сжатие вселенской силы до “размеров” индивидуального принципа, которое вызвано давлением, возникающем во вселенском сознании. Человек как вид есть результат дифференциации целого в бесконечное множество взаимосвязанных центров, называемых индивидуумы, “эффекты” природы.  С тем, чтобы произвести дифференциацию, энергия должна сосредоточиться таким образом, чтобы создать поле, в котором может возникнуть стресс, давление.  Это вызывается динамической энергией прошлых деяний (karma) индивидуума.  Как только некая часть становится вовлечённой, она действует как ограниченный и определяющий принцип, который называется “человек”.  Такой центр индивидуального сознания отливается в матрицу и уподобляется плотно свёрнутой спирали, пружине.  Как только индивидуальное сознание начинает проявляться, оно принимает некие формы и становится мыслящим, говорящим и переживающим единством.  Его переживания и опыт становятся логичными лишь тогда, когда они ограничены, очерчены в описании.  Чем более компактной и сосредоточенной становится эта энергия сознания, тем больше силы она проявляет.

Джива

Индивидуальный дух называется Джива (Jiva) на Санскрите, от корняjiv, “жить”.  В данном случае он обозначает принцип жизни.  Это – индивидуальная душа в отличии от Души Вселенской, которая называется Пуруша (Purusa) в системе Санкъя.  Вселенский Дух постулируется в целях объяснения субъективного аспекта природы; индивидуальный дух (Jiva) постулируется в целях объяснения субъективного аспекта индивидуума в мире явлений.  Это – искра жизни, оживляющий, вдохновляющий принцип, чувство постоянства, переживаемое всяким Существом.  Он послулируется в целях объяснения некоего состояния; поэтому, его невозможно увидеть [глазом] так же, как и невозможно увидеть [глазом] центр тяжести.

Гуна

Во вселенском состоянии природы Космическая Субстанция (Prakrti) постулируется в целях объяснить объективную сторону существования. Это – потенциальная фаза природы, из которой появляется всё.  Космическая Субстанция состоит из трёх составляющих, именуемых Гуна (Guna), а именно Саттва, Раджас и Тамас.  Функция Гуна в универсальном состоянии природы состоит в том, чтобы обнаруживать, двигать и органичивать; они функционируют путём подавления, взаимодействия и трансформации в результате их теснейших  взаимоотношений.  В мире явлений они обозначают притяжение (сближение), сцепление (связь) и распад (разрушение, дисинтеграцию).  Хотя режимы Гуна приходят и уходят непрерывно, собственно Гуна остаются неизменными.  Поэтому, поскольку следствие есть продолжение субстанции, из которой оно состоит, индивидуум, будучи результатом, эффектом природы, обязательно состоит из указанных трёх аспектов природы.  Во вселенском состоянии природы Гуны суть субстанция (сущность) всех вещей; в индивидуальной манифестации природы они суть психологическая основа всех вещей.

В мире психологическом три Гуна служат тому, чтобы освещать, активировать и скрывать.  Они проявляются как природа удовольствия, боли и безразличия.  Саттва Гуна ассоциируется с радостью, Раджас – с деянием, действием, а Тамас – с безрассудством.  На уровне морали они представляют приязнь, любовь и ненависть; в сфере психо они представляют свободу, общность (близость, родство) и грех.

Саттва Гуна значит реальный и истинный.  Это – абстрактный принцип сияния. В мире ментальном он используется в целях описания таких качеств как радость, удовольствие, просветление, вера, терпение, прощение, смелость, отвага, сосредоточенность, смиренность, скромность, равнодушие, беспристрастность (непривязанность), сострадание и чистое деяние.

Раджас Гуна – это энергия, абстрактный принцип деятельности, который движит Саттва Гуна с целью подавления Тамас Гуна, или же воздействует на Тамас Гуна с целью подавления Саттва Гуна.  В мире ментальном он используется в целях описания таких качеств как аргументация, раскаяние, неистовство (буйство), гнев (ярость), привязанность, ревность, злословие, эгоизм, себялюбие, желание сокрушать и убивать, желание покупать и продавать, привычка предаваться злым мыслям, подозрительность, язвящая критика, жестокость, лживость, обман и жульничество, сомнение, скептицизм, враждебность, зависть, хвастовство, безрассудство, беспорядочное (непоследовательное) поведение, предательство, неуважение, воровство, показуха, бесстыдство, азартность, скандализм, склочность, нудность, а равно и все поползновения чувств.  Из преобладания Раджас Гуны возникают все соблазны и [несбыточные] фантазии.

Тамас Гуна – это абстрактный принцип ограничения.  Это то, что затмевает, замутняет сознание и препятствует действию.  В ментальном мире он используется с целью описания таких качеств, как праздность, беззаботность, заблуждение, невежество, нерешительность, сонливость, лень, боязнь, алчность, горе, похоть (похотливость), поиски веры , гордыня, флегматичность, вялость (апатия), неверные убеждения.  Это – причина желания различия, веры, знания, памяти и великодушия.  Это – причина безнравственности.  Это – сила, которая служит мерилом других вещей.

Отправным пунктом для индивидуума служит вселенское состояние Духа (Purusa) и Материи (Prakrti); он проявляется как индивидуальная душа или джива.  Получается, что человек состоит из тонкого и грубого аспектов.  Для проявления чего бы то ни было должно существовать некое средство; для духовных сил таким средством служит так называемоелинга шарира(linga sarira). Лингазначит “неизменный знак (отметина), который свидетельствует о существовании чего бы то ни было”;шариразначит “тело”.  В данном случае комбинация обоих значит “тонкое тело, сопровождающее индивидуальный дух или душу (jiva) и выживающий в случает разрушения тела физического”.  Тонкое тело (linga sarira) служит невидимым средством “передвижения” души (jiva); оно – константно и не изменяется в течение циклов рождений и смертей.  Тем не менее, оно – не вечно и в конце концов ре-абсорбируется (вбирается) в стихии, из которых и состоит.  Тонкое тело (linga sarira) состоит из восемнадцати составных частей, а именно: разум (buddhi), самость (ahamkara), рассудок (manas), пять сенсоров познания (jnanendriya), пять сенсоров работы, действия (karmendriya), и пять тонких стихий (tanmatra).  Грубый аспект называетсяст’ула шарира(sthula sarira) или “грубое тело”, то есть, материальное и тленное (бренное) тело.  Тленное тело, конечно же, разрушается после смерти, а другое формируется при [зачатии и] рождении.  Оно состоит из пяти грубых аспектов пяти тонких стихий (tanmatra), которые технически именуются “б’ута” (bhuta) или пять грубых стихий.  В этом и состоит сущность человека.  Отправным пунктом всего служит Космическая Субстанция (Prakrti), и представляет собой истинную сущность каждого индивидуума проявленного мира.  Философия Йоги интерпретирует указанные принципы в отношении индивидуума, а искусство Йоги обучает тому, как контролировать данные силы.

Читта

Патанджали говорит, что “Йога есть обуздание ментальных модификаций”.  В данном контексте терминчитта(citta) используется в значении Сознание.  Он происходит от корнячит(cit), что значит “воспринимать, постигать, осмыслять, знать”, и применяется здесь в целях обозначения познающей способности, т.е., Сознания в широком смысле.  Для обозначения Сознания как единого целого также часто используется термин “анта’-карана” (antahkarana), производный от префикса “антар”(antar), который значит “внутренний”, и корня “кри” (kri), “делать”.  Следовательно, получается “внутри-деятель” или “Сознание” в целом, внутренний орган, место нахождения мысли и чувства, способность мыслить.  Об обуздании именно этой функции говорит Патанджали в цитируемом стихе.

Сознание (Citta), в данном случает, выступает как первое проявление в мире названий и форм.  Оно определяется как организованная совокупность сознательного опыта.  Оно состоит из всех действий организма, посредством которых он откликается  как целостная, динамическая система на [воздействия] внешних сил, как правило, в некотором отношении к своему собственному прошлому и будущему.  Оно порождает осознание и проявляет себя с первым дыханием жизни. Его отличительная черта – это осознанность (то есть, способность “отдавать себе отчёт в чём бы то ни было”).  Оно способно познавать окружающую среду и оказывать на неё влияние.  Его процессы делятся на две общие категории,  а именно, сознательное и бессознательное (осознанное и неосознанное). Сознательное “поведение” состоит из процессов восприятия и чувствования, в которых индивидуум отдаёт себе отчёт.  Сознание – это характеристика органического существа, которое получает впечатления и опыт.

Бессознательное “поведение” (деятельность) состоит из процессов, которые имеют место (то есть, случаются, происходят), но не осознаются индивидуумом.  Как первое, так и второе – динамичные процессы, которые не достигают порога сознания, несмотря на их эффективную интесивность, силу и напряжённость; их не всегда возможно “внести” в осознанный опыт усилием воли или актом вспоминания.  Их часто называют сублиминальным или подсознательным опытом индивидуума.

В целях понимания мы разделим Сознание (Citta) на три категории в соответствии выполняемыми ими функциями.  Категории эти таковы: разум (buddhi), эго (ahamkara) и рассудочный ум (manas).  Каждой из них присущи характерные признаки и специальная функция.  Тем не менее, они представляют собой единую функциональную единицу и не формируют отдельных частей.

Будд’и

Первая стадия синтезированной общности под названием Сознание (Citta) – это будд’и.  Термин образован от корняbudh> (буд’),  то есть “будить, восстанавливать сознание, замечать, наблюдать”.  В данном контексте термин используется для обозначения места нахождения разума, интуитивных способностей индивидуума, его средств непосредственного восприятия.  “Оно” отвечает за за способность (предрасположенность) к просветлению, к абстрагированию, к решительности и определённости.  Здесь находятся добродетель (“цело-мудрие” как целостная мудрость), не-привязанность и мудрость.  Оно проявляется как нерушимое намерение, решительность в мысли и действии, как формирование и удержание концепций и обобщений.  Оно – самый последний акт во всех познавательных, чувственных и волеизъявительных процессах самости (ahamkara), рассудка (manas) и сенсоров-чувств (indriya).  Это – единственная основа познания, волеизявления, чувствования и принятия решения.   Это – фон или целостное внимание безо всякого намёка на “Я” (самость).  Если рассудок (manas) регистрирует объекты мысли, то именно разум (buddhi) различает, определяет и распознаёт их.  В процессе размышления рассудок (manas) преподносит объекты мысли, а разум (buddhi) обдумывает их и покоится на них.

Ахамкара

Вторая стадия комплексного сочетания под названием Сознание (Citta) – это самость (ahamkara).  Это – обширный резервуар инстинктивных импульсов, среди которых главенствуют удовольствие и боль, а также слепые импульсивные мечтания.  Это – принцип индивидуализма и необоснованных требований (претензий), а также склад всевозможных переживаний и какого бы то ни было опыта.  Это – наипервейшее проявление индивидуального сознания, личного мнения (позиции), индивидуальной личности.  Это – “принцип сотворения самости”, который позволяет индивидууму ощутить собственное присутствие, то есть, ощущение того, что “он (я) здесь”.  Это – индивидуальность, апперцепция (восприятие), сосредоточенное восприятие, та ментальная функция или операция, которая вызывает сосредоточение внимания, осознанную реализацию и устойчивую “личностность”.  Оно отвечает за такие мыслительные отношения как “я знаю”, “я существую”, “я имею”.  Это – состояние, в котором персональное сознание представляет себя как особенное “само-пререживание”.  Это – основа подспудной, нечёткой идеации и само-идентификации (само-осознания).  На этой стадии отсутствует решение, размышление, концептуализация.  Она ни чему не даёт рационального объяснения, но довольна тем, что есть.  Это – принцип само-осознания, в котором происходит слияние и объединение всего, что составляет человеческое существо, в самость, в которой душа мыслит себя как обособленное образование (единство) по отношению к объектам переживания.  Его функция – испытание, опробование реальности, принятие или отклонение требований или желаний, произведенных импульсами, возникающими из индивидуального организма как особенного живого создания, для его же пользы в общем и целом.  Оно необоснованно присваивает себе переживания (опыт), получаемые рассудком (manas), и передаёт их разуму (buddhi), который даёт им определения.  Это – осознающий субъект всех психологических переживаний, это – индивидуализированная Самость (Я).

Манас

Третья стадия комплексного сочетания под названием Сознание (Citta), которая на Санскрите называется манас (manas), наилучшим образом переводится как рассудочный ум или рассудок.  Это группа когнитивных (“познавательских”) процессов, которые способны распознавать отношения и осуществлять мыслительные процессы.  Это – место нахождения ответственной, вменяемой сознательной деятельности.  Рассудок отвечает за процессы рационализации (то есть, “разъяснение для разума”).  Это – материальная сила, окутывающая или обоволакивающая, “омрачающая” сознание.  Это – направляющая сила, стоящая за любым действием.  Протяжение его ограничено, он конечен, лучезарен и прозрачен.  Он – место нахождения желания и функционирует совместно с “познающими” (jnanendriya) и “работающими” (karmendriya) сенсорами-чувствами.  Рассудок способен ко вниманию, выбиранию и отклонению (неприятию).  Однако он не способен открыться (буквально: “обнаружить себя”) тому, кто переживает.  Он всего лишь синтезирует дискретное многообразие. Рассудок воспринимает, но не создаёт, не замышляет, подобно разуму (buddhi).  Он непрерывно колеблется между объектами.  Он способен всего лишь воспринять знание, но не усвоить его.  Рассудок – это орган, объединяющий “познающие” и “работающие” сенсоры-чувства. Иногда его называют “Шестое чувство”, внутренний орган восприятия и признания, который автоматически регистрирует факты, воспринимаемые сенсорами-чувствами.  Это – инструмент, через который мысли поступают с субъективной стороны или посредством которого объекты восприятия (то есть, объекты “внешнего мира”) оказывают влияние на внутренее.  Это – сенсориум.  Это – место нахождения таких состояний как мысль, рационализация, идеация, воображение, мечтание, познание, расположение, желание, настроение, нрав и самообладание.  Способность к мышлению – это качество, присущее его природе; мышление непрерывно.

По отношению ко внешнему миру рассудок (manas) воспринимает и предоставляет, самость (ahamkara) – присваивает, а разум (buddhi) – различает, осуществляет выбор и принимает решение (вознамеривается), после чего возникает действие.  Указанные три аспекта составляют Сознание (Citta) как единое и цельное образование.

Индрия

Следующая стадия в структуре сознающего существа – это “познающие” (jñānendriya) и “работающие” (karmendriya) сенсоры-чувства. Индрия (силы-сенсоры, силы восприятия) означает сенсорное осознание, просредством которого рассудок (manas) получает все впечатления из объективного мира, но не сами органы восприятия и действия, которые сами посебе всего лишь инструменты тела. И “познающие”, и “работающие” сенсоры возникают одновременно, но для удобства понимания мы обсуждаем их отдельно.

“Познающие” сенсоры (jñānendriya) таковы: сила, проявляющаяся как слух (śrota), сила, проявляющаяся как осязание (tvak), сила, проявляющаяся как зрение (cakṣus), сила, проявляющаяся как вкус (rasana), сила, проявляющаяся как обоняние (ghrāṇa).  Проявляются  они посредством ушей, кожи, глаз, языка и носа соответственно. “Работающие” сенсоры (karmendriya) таковы: сила (или способность) выражать(ся) (vāk), размножать(ся) (upastha), выделять(ся) (pāyu), хватать (pāṇi), и двигать(ся) (pāda).  Они проявляются через органы речи, размножения (половые), анус, руки и ступни. (1) Сила выражения означает обработку идей, а не просто производство звуков голосом; (2) сила размножения означает способность всего существа целиком к воссозданию (обновлению) и пассивному удовольствию, а не просто физическое действие (акт); (3) сила выделения означает процесс извержения, выведения во всём организме, а не отдельно взятую способность к эвакуации кала; (4) сила схватывания означает способность проникать в суть вещей, а не сам посебе физический акт удержания объектов руками; (5) сила движения означает, что за всеми функциями стоит жизнь мысли (мышления), а не бессмысленное хождение туда сюда.

Для функционирования указанных сил нет необходимости в позитивном присутствии собственно телесных инструментов. Например, глухой может утратить способность использовать ухо, однако [с помощью достижений науки] он может слышать, пользуясь некотороми костями.  Немой может утратить способность говорить ртом, однако он может выражать мысли (идеи) при помощи языка жестов.  Парализованный не может ощущать физическую боль, однако он восприимчив к проявлениям доброты, внимания и заботы.  Слепой может утратить способность использовать глаза, однако он может воспринимать мысли при помощи пальцев, читая Брейль.  Хромой не может ходить самостоятельно, однако он может передвигаться при помощи костылей.  Таким образом становится видно, что указанные силы не идентичны инструментам и не находятся в абсолютной зависимости от них.

Все сенсоры (indriya) представляют собой внимательность и реактивный отклик, которые Самость (Я) посылает к объектам, средства, посредством которых получается удовольствие, что, собственно, и есть воля к жизни.  Существование есть связывание этих опытов вместе в бесконечную цепь; жизнь – это та сила, которая удерживает их вместе.

Танматра

Следующая стадия интеграции Существа – это проявления пяти тонких стихий (tanmātra) или рудиментов материи.  Они – эфирная сущность звука (śabda), осязания (sparśa), формы (rūpa), вкуса (rasa), запаха (gandha).  Это – стихии, которые не познаваемы грубыми сенсорами-чувствами (органами восприятия); они воспринимаются только посредством интуиции.

Тонкие стихии (tanmātra) суть тонкие формы материи и скорее относятся к “веществу” мышления.  Говорят, что для рассудка они проявляются как огни (свет), которые можно видеть как таковые, когда глаза закрыты, а на веки оказывается давление. Эти огни не суть независимые “объекты” вне друг друга; они – аспекты целого. Они – тонкое тело, нe имеющее “массы”.

Б’ута

Последняя стадия манифестации Существа – появление грубых стихий (bhūta), которые воспринимаются сенсорами-чувствами.  Это – эфир (ākāśa), воздух (ветер) (vāyu), огонь (tejas), вода (āpas) и земля (pṛthivī).  Они – это результат объединения тонких стихий (tanmātra) с приростом материальной силы, а происходит это в результате замедления природы.  Их существование зависит от тонких стихий (tanmātra), которые действуют как их опора, и без которых они (б’ута) не могут существовать.  Они – грубые стихии ощущений, опыт которых приобретается (переживание которых происходит) в физическом мире.

Каждая из грубых стихий (bhūta) развёртываются из непосредственно предшествующих.  Исходная однородная стихия – эфир (ākāśa), средство передачи звука (śabda).  Первое деление ведёт к существованию стихии воздуха (vāyu), которая служит средством передачи касания (осязания) (sparśa).  Далее, проявляется стихия огня (tejas), котора служит средством передачи формы (rūpa). Далее развёртывается стихия воды (apas), которая служит средством передачи вкуса (rasa).  Последней развёртывается в природе стихия земли (pṛthivī), которая служит средством передачи запаха (gandha).  Стихия земли – самая низкая вибрация природы.  Каждой последующей стихии присуще на одно качество больше, чем предыдущей, исходной, которое возникает по причине добавления еще одной тонкой стихии (tanmātra).  Описанные пять форм грубой материи (bhūta) суть трансформированные состояния исконной (оригинальной) природы, которые характеризуются тремя качествами, то есть саттва (sattva guṇa), раджас (rajas guṇa), и тамас (tamas guṇa), как собственно и все остальные подвижные и неподвижные существа.

Литература

Самый старый учебник Йоги – это Йога-сутра Патанджали.  Текст разделён на четыре книги.  Первая состоит из пятидесяти одного стиха и рассуждает о природе и цели самад’и (samādhipāda), то есть о теории или науке Йоги.  Она совсем неподробна не подходит для того, чтобы средний индивидуум хоть как-то продвинулся путём самостоятельного изучения.  Вторая книга состоит из пятидесяти пяти стихов и рассуждает об искусстве Йоги, поясняя средства её достижения (sādhanapāda).  Третья состоит из пятидесяти четырёх стихов и рассуждает о сверхъестественных способностях, которые приобретаются посредством практического применения Йоги (vibhūtipāda).  Четвёртая состоит из тридцати четырёх стихов и рассуждает об окончательном освобождении (kaivalyapāda). Последняя книга, по мнению некоторых авторитетных источников, более позднее “образование”, чем остальной текст, поскольку слово “iti”, обозначающее окончание труда, находится в конце третьей книги.

Другие работы, представляющие особый интерес, это Б’ашья (комментарий, 4 век после РХ) Вьясы к Йога-сутре, общепринятое пояснение принципов Йоги; Глоссарий Вачаспати к Б’ашье Вьясы, под названием Таттва-ваишаради (девятый век); Раджа-мартанда Б’одьи; Йогаварттика и Йога-сара-самграха Виджнянаб’икшу, – важные работы, подвергающие критике некоторые вагляды Вачаспати, которые пытаются сблизить Йогу и философию Упанишад.  Несколько важных авторов по теме Йоги, которые модифицируют взгляды Патанджали в целях их собственных представлений: Нагоджи Б’атта (или Нагеша Б’атта), Нараянабикшу, Махадэва.  Некоторые поздние Упанишады, говорящие о важности принципов Йоги: Майтраяна, Шандилья, Йогататтва, Дъянабинду, Хамса и Надабинду.

Из книги “Hindu Philosophy” by Theos Bernard

ⓒ А. Ю. Рожнов, перевод, 2010